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太古、世界は混沌の海に覆われ、龍王アナンタの背に横たわるヴィシュヌだけが存在しました。気の遠くなるような時間が流れ、ヴィシュヌのへそから蓮華が生える。そこから創造神ブラフマーが生まれ、天地を創造しました。そのブラフマーの額から、破壊神シヴァが生まれ、やがて世界がシヴァによって破壊された後もヴィシュヌとアナンタだけは生き残り、やがてヴィシュヌは創造の夢をみて、そのへそから蓮華が生えてくる・・・。リグ・ヴェーダの一説はレリーフのモチーフとして好まれ、各所のまぐさ石や破風で、アナンタの背で眠るヴィシュヌの姿と出会う事ができます。

ヒンドゥー三大神のうち破壊神の地位を占め、ヴィシュヌと並んで熱烈な信者をもつ神です。ヴェーダ時代は暴風神ルドラに対する尊称として使われていました。シヴァは様々な性格をもち、その働きに応じて無数の名称で呼ばれます。よく描かれるのは、槍、弓、斧、三ツ又の戟（トリシュール）をもち、額に半月と第三の眼、青い首に蛇を巻き、虎の皮をまとい、ナンディという白い牛に乗っている形相です。 まず、破壊神としての性質を表す名称としてハラ（万物を破壊するもの）、バイラヴァ（恐ろしい殺戮者）などがよく知られます。又、破壊は再生につながるものとみなされ、生殖、再生をつかさどる神としてはマハーデーヴァ（偉大な神）、パシュパティ（家畜の主）、シャンカラ（恩恵を与えるもの）と呼ばれ、シヴァリンガの形で崇拝されます。その他、聖地カイラース山に住む偉大なヨーギー（ヨガ行者）としてマハータパス（偉大な苦行者）と呼ばれます。ガンガーダル（ガンガーの保持者）ともいわれ、シヴァ・ナタラージャ（踊るシヴァ）として創造、維持、破壊、幻惑、解放の５つの要素をこめてコズミックダンスを踊ります。 シヴァの神妃はパールヴァティーで、二人の間にはガネーシャ、スカンダの二人の息子がいます。

ヒンドゥー三大神のうち世界の創造と次の破壊の後の再創造を担います。宇宙の根本原理であるブラフマンを人格神として神格化したのがブラフマーです。ブラフマーは一般に４つ顔、そして４本の手には水壺、数珠、笏、ヴェーダ聖典を持ち、ハンサ（白鳥の一種）を乗り物としていおり、神妃はサラスヴァティーです。

破風とは建築用語で合掌造りに板が組まれた部分を指しますが、クメール遺跡においてはまぐさ石上部の三角状にになった部分を示します。まぐさ石よりも面積が広くとられている破風では、神話の一幕や神々の姿などがダイナミックに施されています。まぐさ石と同様に、世界各地の建築では破風への彫刻が散見されます。

シルクロードのオアシス国家における紙や木簡の様な歴史を伝える文献は、高温多湿な気候下では現代までその姿をとどめる事はありませんでした。アンコール王朝の歴史に迫るためには、残されたレリーフや碑文、諸外国の文献から往時の様子をうかがい知る他、術はありません。しかし、碑文には王の権威を示す言葉や神々への帰依の言葉が躍り、往時の様子を克明に残す記録はほとんどありません。クメール王朝の謎を解き明かすためには、今日も各地で続く遺跡の発掘作業が非常に重要な意味を持つのです。

時間を象徴する神で、死者の王であるヤマの別名です。仏教では死者の王の閻魔にあたります。カーラはその口で邪悪なものを食べるとされており、入口のモチーフとしてこのまれ各地のクメール遺跡のまぐさ石にその姿を確認することが出来ます。

クメール王朝の創建者と言われ、発展の基礎を築いた王。802年、ジャワから帰還したジャヤヴァルマン２世が、聖なるクーレン山で「転輪聖王」として即位した事が、クメール王朝のはじまりです。

リグ・ヴェーダに登場する暴風神・ルドラの別名で、東北の方角を守る神がイーシャナーです。タイの東北部・イサーン地方の語源になったとも考えられています。日本へは、仏の守護神である伊舎那天(いしゃなてん)として伝わり、同じく東北地方の守り神として信仰されています。リグ・ヴェーダの段階では、シヴァはルドラの別名に過ぎませんでした。しかし、ほどなくしてその神格はシヴァに吸収され同一化していくことから、イーシャナーはシヴァの前身と考えることができます。

女神像といった意味合いで使われる事の多いデヴァダーとは、ヒンドゥー教の中で、神々を表す言葉です。遺跡・時代により全く異なる風貌をしています。男女ともに存在し、村々の神、川を渡る神、洞窟の神、山の神等様々な種類の神が存在し、日本の八百万の神に通じるのではないかとも言われており、身近な神様といった表現が近いかもしれません。ヒンドゥー教の中では、特定の10方位（東、西、南、北、北東、北西、南東、南西、天頂、天底） それぞれを護る神が存在します。天頂、天底を除く8方の神々はアスタ・ディクパラ(Asta-Dikpala)と呼ばれ、残る2方の神はダサ・ディクパラ(Dasa-Dikpala)と呼ばれます。彼らの絵をヒンドゥー寺院の壁や天井に表すのはヒンドゥーの伝統です。

東洋のモナリザと評されるのはバンテアイ・スレイ内祠堂に施されたデヴァダー像です。南北の祠堂に佇む高さ1ｍ程の女神達は優美に微笑みかけています。南北の2つの祠堂、八方の壁にそれぞれ1体計16体の女神はそれぞれ、職人の女神の美へのこだわりがあるかのように、服装、手に持つ蓮、耳飾り等は同じながら、顔の丸みや趣き、微笑みが異なります。1924年この女神の美しさに魅せられたフランスの作家であり探検家のアンドレ・マルローが像を盗みだそうとし捕まった話は有名です（この時盗まれそうになったデヴァダーを東洋のモナリザと称しますが、最近では周りの美しい女神達16体の総称とされています）。

天界と地上を繋ぐ役割を果たす蛇の神・ナーガは、俗世から天界(寺院)を繋ぐという意味合いから寺院の参道やプラーンの飾りとして好んで用いられます。ナーガの王である大蛇・ヴァースキは乳海撹拌の際に重要な役割を果たします。蛇は毎年脱皮を繰り返すことから不老不死の象徴として広く親しまれており、仏教においても仏陀をまもる神と考えられています。座禅を組む仏陀の背後に頭をもたげている姿は仏像などで広く見られるパターンです。

「病人の家」の意を持つ施療院・アローギャーシャラー(Arogayasala)は診療所と、薬師如来を祀る付設の寺院からなる複合施設です。王都・アンコールトムと各地方都市を結ぶ王道の整備事業の一環として、ジャヤヴァルマン７世の治世に施療院の設置が推し進められました。施療院の設置は熱心な仏教徒であったジャヤヴァルマン７世の慈善事業としての側面と、ジャヤヴァルマン７世の力を民衆に示すための宣伝行為の側面があると考えられており、ジャヤヴァルマン７世の死後、財政の逼迫から緩やかな衰退をたどった王朝の歴史からも、国力を疲弊させるほどの一大事業であった事を推測することが出来ます。

経蔵とは経堂とも呼ばれ、仏教寺院において経典や書物を保管する建物を指します。経蔵は、寺院構造に置いては中央祠堂の側にある小さな祠堂ですが、フランスの考古学者のセデスによって「ビブリオテック」(日本語で図書館の意)という言葉があてられ、次第にその名前が建物の機能を表す言葉として広まっていったと考えられています。実際のところ、現在でも経蔵の中には何が納められていたのか、どのような機能を持っていたかに関しての謎は多く、歴史のロマンをかきたてます。

寺院の回廊部のレリーフや各所のモチーフに好んで使われる、ヒンドゥー教における天地創造の神話です。太古、神々と悪魔アスラはメール山に集まり、不老不死になるにはどうしたらいいかを話し合っていました。不老不死の霊薬アムリタの存在を知るも、どうしたら手に入れられるかが分からなかったところに現れたヴィシュヌ神は「互いに協力して大海をかき回し撹拌するがよい。そうすればアムリタが出現するだろう」と告げたといいます。それを聞いた神々とアスラは協力し、天空高くそびえるマンダラ山を軸に、それに大蛇ヴァースキを巻き付け撹拌の軸としました。千年にも及んだとされる攪拌作業の結果、ついにそこからヴィシュヌ神の妃ラクシュミー、天女アプサラス、太陽、月、様々な動物が次々に現れ、ついにアムリタの入った白い壺を手にした医の神ダヌヴァンタリが姿を現しました。ここからアムリタをめぐる争奪戦が始まりますが、最終的にヴィシュヌの力に圧倒されたアスラは逃げ去り、アムリタは神々とものとなりました。

クメール王朝の第二十代国王・ジャヤヴァルマン７世は、隣国・チャンパからの度重なる攻撃に遭い弱体化していた国を建てなおし、インドシナ半島の大部分まで版図を拡大した「クメールの覇者」として、クメール王朝に空前絶後の繁栄をもたらしました。仏教を篤く信仰したジャヤヴァルマン７世は、バイヨンを擁する王都アンコール・トムの他、数多くの仏教寺院を造営した事で知られています。また、アンコール・トムと地方都市を結ぶ街道の整備にも力を注ぎ、医療施設や宿泊所を120ヶ所以上も設置しました。人の移動が増えるに従い国内の商業活動が活発化し、クメール王朝の繁栄は円熟期を迎えます。しかし、度重なる大規模工事は民衆の離反と国庫の疲弊を招き、繁栄を極めた王朝はゆるやかに衰退の一途をたどることとなります。

ラテライトは鉄分の含有量が多い赤土で、高温多湿な地域に見られます。地中では水分を含んでいるため柔らかさ(多少)がありますが、乾燥すると鉄分の影響で硬度が増します。この性質を利用し、ラテライトの日干しレンガは建築に多用されています。ラテライトブロックは年月とともに降雨、湿気でゆるやかに角が取れていき、隣り合うブロックと融合し、やがて土へと還ります。

「灯明の家」の意を持つ宿駅・ダルマサラー(Dharmasala)は王道を往来する人々の宿泊施設として、ジャヤヴァルマン７世の治世に王都・アンコールトムと各地方都市を結ぶ王道の整備事業の一環として、設置が推し進められました。人々の宿泊施設として使われていた建物は木造建築であり、既に土に還りその痕跡は残されておりません。今は寺院としての機能を持っていたラテライト造りの祠堂だけが、ひっそりと残されています。

インド神話に描かれている炎の様に光り輝き熱を放つ神鳥。ヴィシュヌの乗り物で半人半鳥の姿をしています。インドネシアでは国章、タイでは王室の紋章にもなっています。

ソーマスートラとは聖水の排水孔を意味します。寺院内にはリンガや神々の像が鎮座し、その像に水を流すことにより御神体を清めますが、同時にそこを流れる水も聖なる水へと変化していきます(リンガや神々の彫刻を川底に配置したプノンクーレンやクバールスピアンは、川の水を全て聖水に変えてしまうという、驚きのシステムを持つ水中遺跡です)。ソーマスートラは、信仰の対象であるシヴァの象徴・リンガを祀るシヴァ派の寺院に多く見られる装置です。

まぐさ石は入口支柱の間に渡され、建物上部を支えるという機能的な意味合いもさることながら、建物入口の目をひく 「顔」の位置にあたるため、寺院建築な どで、多くの装飾的な彫刻が施される部分です。