「どう生きたいか」で「どう働くか」を決める―バングラデシュ女性たちの働き方改革

2010年代前半、大手アパレルブランドの工場が集まるバングラデシュの首都ダッカ。衣料品の工場で働く既婚女性シムは、失業中の夫に代わり一家の大黒柱として働く最中、厳しい労働環境に苦しむ同僚たちと労働組合を結成するべく立ち上がる。

工場幹部による脅しや周囲の人々からの反対に遭いながらも自ら労働法を学び、自分の理想とする暮らしを手にするために、シムは伝統・慣習の力に抗いはじめる……

「ラナ・プラザ」と聞けばピンとくる方はピンとくる出来事が2013年にバングラデシュで起こりました。大手グローバル・ファッションブランドの商品も扱う縫製工場が入っている8階建ての商業ビル「ラナ・プラザ」が崩落し、1100人超の死者が出た事件です。犠牲者の多くは、働き手の女性たちで、彼女たちは男性オーナーたちの支配的経営やずさんな人事・労務管理体制に苦しんできました。

本作はそういった出来事と、10代半ばからバングラデシュの労働闘争に関わってきたダリヤ・アクター・ドリという女性の実話をもとにつくられたフィクション作品です。

『メイド・イン・バングラデシュ』で描かれる男性たちは、ストーリー上は、一見すると主人公・シムの思いを阻む「敵・悪者」といった見え方をします。

「正義を掲げる女性たちが、悪に抗う話」、より俯瞰した目線で見れば、「グローバル資本主義という悪に、女性たちが疑問を投げかける話」と見えやすいということです。

もちろんそういった側面もあると思いますし、そう観ていただいても楽しめる作品だと思うのですが、私は「良い/悪い」というフィルターを極力はずして本作を鑑賞することをオススメします。

鑑賞中、最近福岡で行ったある取材撮影を思い出していました。銀行の休眠預金を活用したソーシャルビジネス事業の取材です。女性のエンパワーメント（能力開花）事業・不動産事業・コワーキングスペース運営を連動させて、「どう働くか」に従属して「どう生きるか」が決まってしまうのではなく、「どう生きたいか」という思いによって「どう働きたいか」が自ずと導かれるような社会を目指す。そんな未来を志向するアライアンス企業でした。

本作の作り手のスタンスも、そのアライアンス企業と同様であると私は感じました。

「やりたいか/やりたくないか」、つまり「どう生きたいか」という尺度が主人公・シムの中で育ち始め、多くの人が変えられないと思い込んでいる「どう働くか」を揺り動かしはじめる話を描く意図が最も強いということです。
（その点に最大限集中するにあたって、男性たちや大手ファッション・ブランドが「良いか/悪いか」という尺度は若干邪魔だと私は思うので、「良い/悪い」というフィルターは極力はずすことをオススメしました）

そのようなシムの心中で沸き起こるダイナミズムに触れることは、旅先で全く知らない人との邂逅の中で、生きる勇気をもらう感覚にとてもよく似ています。

旅から戻ってきた後しばらくして「あの人は今頃どうしているかな」と思い返すことがあるように、「バングラデシュの女性たちは今頃どう生きているかな」と鑑賞後に思いを馳せるようになるはずの『メイド・イン・バングラデシュ』は、4/16(土)より岩波ホールほか全国順次ロードショー。詳細は公式サイトからご確認ください。

心に秘めた“黄金”を すすんで分け与える ― ベンガルの人々の素顔

イギリス植民地時代のインドを生きた詩聖・タゴールは、詩だけでなく2000曲以上の歌を作った。それらはタゴール・ソングと総称され、今でもベンガルの人々に愛されている。

カメラはインド・西ベンガル州のコルカタ、バングラデシュ、日本を行き来し、人々の心の中で受け継がれているタゴール・ソングの世界へと入り込んでいく・・・

タゴールは1861年、インドのコルカタにある裕福な家庭のもとに生まれ、8歳から詩作を始め、文学・音楽・教育・思想・農村改革といった様々な分野で後世に“ギフト”を残しました。

1913年にアジア初のノーベル賞を授与された詩集『ギーターンジャリ』はその代表格ですが、本作ではタゴール・ソングという“ギフト”がどのように人々に分かち合われているかに焦点をあてています。

1947年、以前ご紹介した『英国総督 最後の家』でも描かれているとおり、ヒンディー国家であるインドから東西パキスタンがイスラム国家として分離独立しました。さらに1971年、東パキスタンはバングラデシュ（「ベンガル人の国」の意）として、分離独立しました。

劇中ではインド・バングラデシュの両国でタゴールの歌が国歌として用いられていることが紹介されていますが、タゴール・ソングが持つ国境・時代を越える「自由さ」は、映像でこそ実感できます。

タゴール・ソングのテーマはベンガルの自然・祈り・愛・感情・習俗など多岐にわたりますが、「自由」は本作のサブテーマとなっていて、政治運動の様子や女性の自由について問題提起がなされています。

登場人物のうちの一人、近代化するダッカで生きるオノンナは、タゴールの自由さに憧れ、不確かさを抱えながらも強く生きていく覚悟を両親に語りますが、保守的な両親は許さず言い合いとなる様子が描かれています。タゴールは存命中からすでに国境を越える存在で1916年には来日して講演をしていましたが、オノンナは「タゴールが訪れた地に行ってみたい」と、日本に訪れることになります。

そうしたストーリー展開の中で映し出される人々の素顔は、本作の最大の魅力です。素顔という言葉には「奥に隠れている」というような意味合いがありますが、タゴール・ソングスを口ずさむ人々の顔には、ほぼ自動的といってもいいほどに素顔がスッと現れてきます。

私は西遊旅行に勤務していたときバングラデシュを訪れたことがありますが、人々の人懐っこさに驚きました。単純に外国人観光客が珍しいからかと思っていましたが、本作を観終わった後には違う可能性が思い当たります。それは、タゴール・ソングがベンガルの地に浸透していることが、ベンガル人の精神的豊かさにつながっているということです。それほど、本作で映し出されている人々の声や表情は豊かです。

時空を越えて今なお生き続けるタゴールの姿に触れられる『タゴール・ソングス』は、「仮設の映画館」で2020年5月16日（土）10:00－2020年6月12日（金）24:00まで上映後、ポレポレ東中野ほか全国順次ロードショー。詳細は公式サイトからご確認ください。